Bolinho de Chuva: "- 2 colher(es) (sopa) de margarina Qualy Sadia
- 180 gr de açúcar União
- 2 unidade(s) de ovo
- 1 colher(es) (sobremesa) de fermento químico em pó
- 2 1/2 xícara(s) (chá) de farinha de trigo
- 1 colher(es) (chá) de canela-da-china em pó
- 1/2 colher(es) (chá) de sal
- 1 xícara(s) (chá) de leite
- quanto baste de óleo de soja Sadia para fritar
Bata o açúcar com a margarina e junte os ovos, um de cada vez, batendo sempre. Peneire juntos a farinha, o fermento, a canela e o sal, acrescentando-os a mistura, alternando com o leite. Misture bem e frite as colheradas em óleo quente, até que dourem de todos os lados. Retire os bolinhos e os deixe escorrer em papel absorvente, envolvendo-os em açúcar e canela.
"
29.4.06
17.4.06
Charles Sanders Peirce - Wikipédia
Charles Sanders Peirce - Wikipédia: "A Fenomenologia é a ciência que permeia a semiótica de Peirce, e deve ser entendida nesse contexto. Para Peirce, a Fenomenologia é a descrição e análise das experiências do homem, em todos os momentos da vida. Nesse sentido, o fenômeno é tudo aquilo que é percebido pelo homem, seja real ou não. Seus estudos levaram ao que ele chamou de Categorias do Pensamento e da Natureza, ou Categorias Universais do Signo. São elas a Primeiridade, que corresponde ao acaso, ou o fenômeno no seu estado puro que se apresenta à consciência, a Secundidade, corresponde à ação e reação, é o conflito da consciência com o fenômeno, buscando entendê-lo. Por último a Terceiridade, ou o processo, a mediação. É a interpretação e generalização dos fenômenos."
O mundo como vontade e representação - Wikipédia
O mundo como vontade e representação - Wikipédia: "A tese básica de sua concepção filosófica é a de que o mundo só é dado à percepção como representação: o mundo, pois, é puro fenômeno ou representação. O centro e a essência do mundo não estão nele, mas naquilo que condiciona o seu aspecto exterior, na 'coisa em si' do mundo, a qual Schopenhauer denomina 'vontade' (o mundo por um lado é representação e por outro é vontade). O mundo como representação é a 'objetividade' da vontade (vontade feita objeto - submetida ao princípio formal do conhecimento, o princípio de razão). Essa objetividade se faz em diferentes graus, passando pelas forças básicas da natureza, pelo mundo orgânico, pelas formas de vida primitivas e avançadas, até chegar no grau de objetividade mais alto por nós conhecido, o ser humano. "
Arthur Schopenhauer - Wikipédia
Arthur Schopenhauer - Wikipédia: "O pensamento de Schopenhauer parte de uma interpretação de alguns pressupostos da filosofia kantiana, em especial de sua concepção de Fenômeno. Esta noção leva Schopenhauer a postular que o mundo não é mais que Representação. Esta conta com dois pólos inseparáveis: por um lado, o objeto, constituído a partir de espaço e tempo; por outro, a consciência subjetiva acerca do mundo, sem a qual este não existiria. Contudo, Schopenhauer rompe com Kant, uma vez que este afirma a possibilidade da consciência alcançar a Coisa-em-si, isto é, a realidade não fenomênica. Segundo Schopenhauer, ao tomar consciência de si, o homem se experiencia como um ser movido por aspirações e paixões. Estas constituem a unidade da Vontade, compreendida como o princípio norteador da vida humana. Voltando o olhar para a natureza, o filósofo percebe esta mesma Vontade presente em todos os seres, figurando como fundamento de todo e qualquer movimento. Para Schopenhauer, a Vontade corresponde à Coisa-em-si; ela é o substrato último de toda realidade.
A vontade, no entanto, não se manifesta como um princípio racional; ao contrário, ela é o impulso cego que leva todo ente, desde o inorgânico até o homem, a desejar sua preservação. A consciência humana seria uma mera superfície, tendendo a encobrir, ao conferir causalidade a seus atos e ao próprio mundo, a irracionalidade inerente à vontade. Sendo deste modo compreendida, ela constitui, igualmente, a causa de todo sofrimento, uma vez que lança os entes em uma cadeia perpétua de aspirações sem fim, o que provoca a dor de permanecer algo que jamais consegue completar-se. Segundo tal concepção pessimista, o prazer consiste apenas na supressão momentânea da dor; esta é a única e verdadeira realidade.
Contudo, há alguns caminhos que possibilitam ao homem escapar da vontade, e assim, da dor que ela acarreta. A primeira via é a da arte. Schopenhauer traça uma hierarquia presente nas manifestações artísticas, na qual cada modalidade artística, ao nos lançar em uma pura contemplação de Idéias, nos apresenta um grau de objetivação da vontade. Partindo da arquitetura como seu grau inferior, ao mostrar a resistência e as forças intrínsecas presentes na matéria, o último patamar desta contemplação reside na experiência musical; a música, por ser independente de toda imagem externa, é capaz de nos apresentar a pura Vontade em seus movimentos próprios; a música é, pois, a própria vontade encarnada. Tal contemplação, trazendo a vontade para diante de nós, consegue nos livrar, momentaneamente, de seus liames.
A arte representa apenas um paliativo para o sofrimento humano. Outra possibilidade de escape é apontada através da moral. A conduta humana deve voltar-se para a superação do egoísmo; este provém da ilusão de individuação, pela qual um indivíduo deseja, constantemente, suplantar os outros. A compreensão da Vontade faz aparecer todos os entes desde seu caráter único, o que leva, necessariamente, a um sentimento de fraternidade e a uma prática de caridade e compaixão.
Entretanto, a suprema felicidade somente pode ser conseguida pela anulação da vontade. Tal anulação é encontrada por Schopenhauer no misticismo hindu, particularmente o Budismo; a experiência do Nirvana constitui a aniquilação desta vontade última, o desejo de viver. Somente neste estado, o homem alcança a única felicidade real e estável."
A vontade, no entanto, não se manifesta como um princípio racional; ao contrário, ela é o impulso cego que leva todo ente, desde o inorgânico até o homem, a desejar sua preservação. A consciência humana seria uma mera superfície, tendendo a encobrir, ao conferir causalidade a seus atos e ao próprio mundo, a irracionalidade inerente à vontade. Sendo deste modo compreendida, ela constitui, igualmente, a causa de todo sofrimento, uma vez que lança os entes em uma cadeia perpétua de aspirações sem fim, o que provoca a dor de permanecer algo que jamais consegue completar-se. Segundo tal concepção pessimista, o prazer consiste apenas na supressão momentânea da dor; esta é a única e verdadeira realidade.
Contudo, há alguns caminhos que possibilitam ao homem escapar da vontade, e assim, da dor que ela acarreta. A primeira via é a da arte. Schopenhauer traça uma hierarquia presente nas manifestações artísticas, na qual cada modalidade artística, ao nos lançar em uma pura contemplação de Idéias, nos apresenta um grau de objetivação da vontade. Partindo da arquitetura como seu grau inferior, ao mostrar a resistência e as forças intrínsecas presentes na matéria, o último patamar desta contemplação reside na experiência musical; a música, por ser independente de toda imagem externa, é capaz de nos apresentar a pura Vontade em seus movimentos próprios; a música é, pois, a própria vontade encarnada. Tal contemplação, trazendo a vontade para diante de nós, consegue nos livrar, momentaneamente, de seus liames.
A arte representa apenas um paliativo para o sofrimento humano. Outra possibilidade de escape é apontada através da moral. A conduta humana deve voltar-se para a superação do egoísmo; este provém da ilusão de individuação, pela qual um indivíduo deseja, constantemente, suplantar os outros. A compreensão da Vontade faz aparecer todos os entes desde seu caráter único, o que leva, necessariamente, a um sentimento de fraternidade e a uma prática de caridade e compaixão.
Entretanto, a suprema felicidade somente pode ser conseguida pela anulação da vontade. Tal anulação é encontrada por Schopenhauer no misticismo hindu, particularmente o Budismo; a experiência do Nirvana constitui a aniquilação desta vontade última, o desejo de viver. Somente neste estado, o homem alcança a única felicidade real e estável."
SCHOPENHAUER AND BUDDHISM
SCHOPENHAUER AND BUDDHISM: "As a matter of fact, it can be disputed if Schopenhauer's philosophy and Buddhism do indeed breathe the same atmosphere. Schopenhauer often put emphasis on Buddhism's pessimistic outlook on earthly existence,(4) but compared to his world view, which is very severe, Buddhism seems almost cheerful. The Sanskrit word du.hkha, by which existence is typified in the first of the Buddha's Four Noble Truths, is usually translated as 'suffering', but it also has the connotation of 'unrest'. In fact, the first Truth is about the transitoriness of life, and how this deprives man of inner peace. To be sure, this is not opposed to anything Schopenhauer said, but it lacks the sheer disgust of life that is characteristic of his doctrine. Yet again. it may be unfair to compare the mood of one man's philosophy with the blended mood of Buddhist literature, with its countless authors. There will undoubtedly be Buddhist texts in which life is depicted in a Schopenhauerian or even more horrifying way. Still, this all goes to show that atmosphere, however crucial to any philosophy of life, should not be too big a factor in comparing two doctrines. Both Schopenhauerian and Buddhist philosophy express a certain Weltanschauung; therefore cerebral analysis alone will not reveal the real meaning of either--a fair amount of hermeneutical proficiency is also required. But this does not alter the fact that both lines of thought P.256 should be compared as specifically as possible if philosophical connections or differences are to be established. For one thing, the comparativist should be dealing with more than Buddhism as such,(5) since there exists a variety of philosophical views within this religion. It is not even enough when a distinction is made between Hiinayaana and Mahaayaana Buddhism, (6) because the history of the latter contains such diverging schools of thought as the Maadhyamika and the Yogaacaara, both of which had a long and irregular development out of their common root, Praj`naapaaramitaa literature. Any worthwhile comparison must involve these four basic forms of Buddhist philosophy in their own right.
At the same time, the comparativist should only be concerned with the substantial features of these philosophies (there is no point, for instance, in mentioning details like the shared love of animals in Buddhist and Schopenhauerian philosophy).(7)
All of this considered, I take as a set of criteria for my own comparison the following account of the essentials of Schopenhauer's philosophy.
1. It is based on a critique of the intellect, from which it follows that time, space, and causality (the tripartite framework of the world of subjects and objects) are not real in an absolute sense.
2. This leads to the assumption of a transcendental reality (automatically making this a religious world view but, because of the ultimate unreality of any subject, and so, too, the unreality of a divine subject, not a theistic one).
3. This ultimate reality is by its nature incomprehensible to the intellect, yet is supposed to be 'sensible' in our experience of life (in other words: a reality transcending thought but immanent in life itself).
4. This 'recognition' of ultimate reality is related to the fact that life is inescapably ruled by passion, need, pain, and fear, all being promptings of the will, which therefore symbolizes the Real.
At the same time, the comparativist should only be concerned with the substantial features of these philosophies (there is no point, for instance, in mentioning details like the shared love of animals in Buddhist and Schopenhauerian philosophy).(7)
All of this considered, I take as a set of criteria for my own comparison the following account of the essentials of Schopenhauer's philosophy.
1. It is based on a critique of the intellect, from which it follows that time, space, and causality (the tripartite framework of the world of subjects and objects) are not real in an absolute sense.
2. This leads to the assumption of a transcendental reality (automatically making this a religious world view but, because of the ultimate unreality of any subject, and so, too, the unreality of a divine subject, not a theistic one).
3. This ultimate reality is by its nature incomprehensible to the intellect, yet is supposed to be 'sensible' in our experience of life (in other words: a reality transcending thought but immanent in life itself).
4. This 'recognition' of ultimate reality is related to the fact that life is inescapably ruled by passion, need, pain, and fear, all being promptings of the will, which therefore symbolizes the Real.
12.4.06
Media Temporalities in the Internet
Media Temporalities in the Internet: "Abstract
The essay comprises four sections. The first section provides a survey of some significant developments which today determine philosophical discussion on the subject of 'time'. The second section conisders the question of how time and the issue of media are linked with one another in the views of two influential contemporary philosophers - Jacques Derrida and Richard Rorty. Finally, in the third section, the temporal implications of cultural practices developing in the new medium of the Internet are analyzed and, in the fourth section, related to the named philosophers' theses.
Introduction
Traditionally time was thought of as being a transcendent dimension of human experience and, hence, as something which would remain quite unaffected by the mere advent of new communications technologies such as the Internet. Modern philosophical thinking about time, however, has questioned traditional presuppositions in such a way that cultural determinants of its conception have become more manifest. In the following account an attempt is made to illustrate the way in which the Internet proves particularly apt in demonstrating the characteristics of two influential contemporary philosophical views of time and media: namely, those of Jacques Derrida and Richard Rorty. To do this current philosophical debate on time is first briefly surveyed. I will then outline the way in which Derrida and Rorty link the issues of time and media, and procede to use these links as a basis for examining the forms of temporality prevalent in the semiotic environment of Internet-based computer-mediated communication (CMC). Having argued that temporality is in fact embedded in pragmatic semiotic action I will, finally, attempt to bring out and fuse complementary aspects of Derrida's and Rorty's viewpoints and to establish the importance of the close interrelationship between philosophical and political reflexion on time and media."
The essay comprises four sections. The first section provides a survey of some significant developments which today determine philosophical discussion on the subject of 'time'. The second section conisders the question of how time and the issue of media are linked with one another in the views of two influential contemporary philosophers - Jacques Derrida and Richard Rorty. Finally, in the third section, the temporal implications of cultural practices developing in the new medium of the Internet are analyzed and, in the fourth section, related to the named philosophers' theses.
Introduction
Traditionally time was thought of as being a transcendent dimension of human experience and, hence, as something which would remain quite unaffected by the mere advent of new communications technologies such as the Internet. Modern philosophical thinking about time, however, has questioned traditional presuppositions in such a way that cultural determinants of its conception have become more manifest. In the following account an attempt is made to illustrate the way in which the Internet proves particularly apt in demonstrating the characteristics of two influential contemporary philosophical views of time and media: namely, those of Jacques Derrida and Richard Rorty. To do this current philosophical debate on time is first briefly surveyed. I will then outline the way in which Derrida and Rorty link the issues of time and media, and procede to use these links as a basis for examining the forms of temporality prevalent in the semiotic environment of Internet-based computer-mediated communication (CMC). Having argued that temporality is in fact embedded in pragmatic semiotic action I will, finally, attempt to bring out and fuse complementary aspects of Derrida's and Rorty's viewpoints and to establish the importance of the close interrelationship between philosophical and political reflexion on time and media."
Space-time theories of consciousness
Space-time theories of consciousness - definition of Space-time theories of consciousness in Encyclopedia: "Space-time theories of consciousness relate the geometrical features of conscious experience, such as viewing things in space-time at a point, to the geometrical properties of the universe itself. These theories sometimes make specific predictions and so their proponents assert that they should be considered as protoscience rather than pseudoscience. This article is included to provide an insight into highly speculative physical thinking on the problem of consciousness, it is an extension of the philosophy of consciousness and should be read as ideas, not facts.
Space-time theories of consciousness have been advanced by Eddington, Smythies and other scientists. The concept was also mentioned by Hermann Weyl who wrote that reality is a '...four-dimensional continuum which is neither 'time' nor 'space'. Only the consciousness that passes on in one portion of this world experiences the detached piece which comes to meet it and passes behind it, as history, that is, as a process that is going forward in time and takes place in space'.
CD Broad (1953), in common with most authors in this field, proposed that there are two types of time, imaginary time measured in imaginary units(i) and real time measured on the real plane.
Different types of time are introduced in these hypotheses because they can interact mathematically in the equation of spacetime to produce no separation between two points. The equation of spacetime gives the spacetime separation (ds) between two points as:
ds2 = dx2 + dy2 + dz2 - c2dt2
In recent years this has been interpreted as a dynamical equation but when it was first formulated it was interpreted as a geometrical equation, specifying real separations. The geometrical interpretation arose because it was proposed that the minus sign was the result of multiplying cidt by cidt where i is the square root of minus"
Space-time theories of consciousness have been advanced by Eddington, Smythies and other scientists. The concept was also mentioned by Hermann Weyl who wrote that reality is a '...four-dimensional continuum which is neither 'time' nor 'space'. Only the consciousness that passes on in one portion of this world experiences the detached piece which comes to meet it and passes behind it, as history, that is, as a process that is going forward in time and takes place in space'.
CD Broad (1953), in common with most authors in this field, proposed that there are two types of time, imaginary time measured in imaginary units(i) and real time measured on the real plane.
Different types of time are introduced in these hypotheses because they can interact mathematically in the equation of spacetime to produce no separation between two points. The equation of spacetime gives the spacetime separation (ds) between two points as:
ds2 = dx2 + dy2 + dz2 - c2dt2
In recent years this has been interpreted as a dynamical equation but when it was first formulated it was interpreted as a geometrical equation, specifying real separations. The geometrical interpretation arose because it was proposed that the minus sign was the result of multiplying cidt by cidt where i is the square root of minus"
Assinar:
Postagens (Atom)